سید حسن حسینی

عضو هیئت علمی دانشگاه صنعتی شریف

سید حسن حسینی. استاد تمام و عضو هیئت علمی گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف، عضو شورای تحصیلات تکمیلی این دانشگاه، استاد مدعو دانشگاه ایندیانای آمریکا، معاون سابق فرهنگی و اجتماعی دانشگاه صنعتی شریف، استاد نمونه دانشگاه صنعتی شریف ، معاون سابق جذب، شناسایی و امور فرهنگی بنیاد ملی نخبگان، رئیس سابق دانشگاه صدا و سیما و عضو هیئت امنای دانشگاه صدا و سیما است. وی بنیانگذار فلسفه رسانه در ایران است. حوزه های تخصصی و تدریس ایشان  معطوف به  فلسفه زیست‌شناسی و تکامل،  فلسفه اسلامی، فلسفه دین و فرهنگ و فلسفه رسانه است. او رساله دکتری خود را با راهنمایی سید حسین نصر (استاد علوم اسلامی دانشگاه جرج واشنگتن آمریکا) درباره نظریه پلورالیزم دینی اخذ کرده است.

تحصيلات:

کارشناسی ارشد الهيات و معارف اسلامي ، دانشگاه امام صادق(ع)، 1371

دكترا ( PH.D)، فلسفه و كلام اسلامي ، دانشگاه امام صادق(ع)، 1380

رساله دكتري : بررسي و نقد نظریه پلوراليزم دیني و تبيين تلقي اسلام از پلوراليزم در دین استاد راهنما: دكتر سّيّّد حسين نصر، استاد اسلام شناسي دانشگاه جورج واشنگتن

فعالیت‌های علمی_ پژوهشی

الف) کتاب

  1. نئوتوميسم چيست؟ در حال انتشار
  2. بهداشت رواني در اسالم، دفتر نشر فرهنگ اسالمي، 1396
  3. الهيات و تكامل دارویني، با همكاري گروهي از مترجمان، زیر نظر و به كوشش سيد حسن حسيني، انتشارات اميركبير،1397. چاپ دوم 1399.
  4. هر كجا كه دليل ما را برد، از خدا ناباوري آنتوني فلو تا خداباوري فلو، انتشارات پژوهشگاه علوم انساني و مطالعات فرهنگي، 1390 ،چاپ دوم، 1395.
  5. دین یكتا، انتشارات مهر نيوشا، 1393.
  6. مجموعه مطالعات رسانه 4 مجلد (با همكاري گروهي از نویسندگان)، سرویراستاري و زیر نظر سيدحسن حسيني انتشارات پژوهشگاه علوم انساني و مطالعات فرهنگي، سال 1391، ]مجلد اول فلسفه رسانه، مجلد دوم دین و رسانه، مجلد سوم جامعه‌شناسي رسانه، مجلد چهارم تاریخ و رسانه].1391
  7. زیبایي شناسي و فلسفه رسانه )تأليف، سرویراستاري و زیر نظر سيدحسن حسيني(، انتشارات مهرنيوشا، 1388.
  8. حكمت مطهر (مجموعه مقاالت همایش جهاني حكمت مطهر، 3 جلد)، انتشارات دانشكده صدا و سيما، 1386.
  9. معرفت جاودان (3 جلد)، مجموعه مقالات و ترجمه زندگينامه دكتر سيدحسين نصر، انتشارات مهرنيوشا، 1386.
  10. پلوراليزم دیني یا پلوراليزم در دین، انتشارات سروش،1382 ،چاپ دوم 1392.
  11. جاودان خرد، (مجموعه مقاالت دكتر سيدحسين نصر)، انتشارات سروش،1382 .
  12. ميزان حكمت (مجموعه سخنراني ها و مقاالت همایش ملي ميزان حكمت)، انتشارات سروش ، 1382.

تألیف فصلی از کتاب:

  1. “رسانه به مشابه یک پدیده تكنولوژیک، بررسي نظریه‌هاي سه‌گانه تكنولوژي رسانه‌اي” (ميثم اميدعلي و سيدحسن حسيني)، مجلد اول مجموعه مطالعات رسانه، فلسفه رسانه، سيدحسن حسيني و همكاران، انتشارات پژوهشگاه علوم انساني و مطالعات فرهنگی، 1391.
  2. “مبناگروي فلسفي در سازگاري و ناسازگاري نسبت ميان دین و رسانه”، مجلد اول مجموعه مطالعات رسانه، فلسفه رسانه، سيدحسن حسيني و همكاران، انتشارات پژوهشگاه علوم انساني و مطالعات فرهنگي، 1391.
  3. “مروري بر مهمترین نظریه‌هاي زبان دین و نظریه زبان طبيعي دین”، زبان دین و باور به خدا (به كوشش قاسم پورحسين)، انتشارات پژوهشگاه علوم انساني و مطالعات فرهنگي، 1390.
  4. دین و رسانه، رسانه دیني یا دین رسانه‌ای، مطالعات نظری، دین و رسانه، به كوشش جوادي و عبداللهيان ) دفتر پژوهش هاي رادیو، 1386.
  1. “Ibn Sina and Sadra on the Seddiqin Argument for the existence of God”, in Ibn Sina and Mulla Sadra Shirazi, edited by Mokdad Arfa Mensia, The Tunisian Academy of Sciences, Literature, and Arts, 2013.
  2. “Islam and Transcendent Uniqueness, Philosophy of Human life and Religions”, in Reform and Resistance in the Quest for Peace, Asian Muslim Action Network (AMAN), Bangkok, Thailand, 2008.
  3. “Religious Pluralism and Global Theology” in M. Abdul Sabur and Lisa Seheak
  4. (eds). New Visions for Peace, Asian Muslim Action Network (AMAN), Bangkok.
  5. “Iran Radyo Televizyonlarda Dini Yayinlar”. In ULUSLAR ARASI DINI, YAYLNLAR KONGRESI DIYANT ISLAERI BASKANLIGI, ANKARA. 2005.

ب) مقاله:

  1. “تطور و خداباوری، طرح و بررسی دیدگاه الویت سوبر”، (روزبه زارع و سید حسن حسینی)، معرفت فلسفی، در حال انتشار، شماره 72، تابستان 1400.
  2. “مواجهه با مسئله فعل الهی در طبیعت، برتری دیدگاه نوخاسته گرایانه بر دیدگاه های تومیستی و کوانتومی”، (جواد درویش و سید حسن حسینی)، پژوهشنامه فلسفه دین، سال هجدهم، شماره دوم، (36)، پاییز و زمستان 1399، صص 1-26.
  3. “ناسازگاری مفهومی اراده آزاد از دیدگاه حکمت متعالیه”، (جمال کدخداپور و سید حسن حسینی)، مجله فلسفه، سال 48، شماره 2، پاییز و زمستان 1393، صص 176-196.
  4. “اصل دلیل کافی و ضرورت انگاری، گزارش و بررسی دو رویکرد معاصر”، (روزبه زارع و سید حسن حسینی)، پژوهش های فلسفی – کلامی، تابستان 1398، دوره 21، شماره 2 (پیاپی 8).
  5. “بررسی انتقادی معنا و امکان وقوع تحول پارادایمی از طریق نوخاسته گرایی”، (مسعود طوسی و سید حسن حسینی )، پژوهشنامه فلسفه دین، نامه حکمت، سال 17، شماره دوم، (پیاپی 34)، پاییز و زمستان 1393، صص 27-56.
  6. ” تبيين ناسازگاری های هستی شناسانه نوخاسته گرایی و فیزیکالیسم و پیشنهاد یک موضع جديد “، (مسعود طوسی و سید حسن حسینی )، تاملات فلسفی، بهار و تابستان 1393، سال دهم، شماره 24، صص 11-41.
  7. “خوانش فلسفی از فیلم ماتریکس بر اساس مکتب شک گرایی” (ابولفضل عابدی، ایمان زکریایی و سید حسن حسینی )، فصلنامه علمی پژوهشی رسانه های دیداری و شنیداری، 1398، سال 13، شماره 30.
  8. ” نقد فناوی های مدرن و توسعه فناوری های اسلامی”، فصلنامه تخصصی الگو پژوهی علم و فناوری، بهار 1397.
  9. “تبيين نهایی و موجود ضروری، طرح و بررسی دیدگاه تیموتی اکانر”، (روزبه زارع و سید حسن حسینی)، پژوهشنامه فلسفه دین نامه حکمت)، پاییز و زمستان 1397، شماره 32، صص 85-107.
  10. “منظر سرمدی خدای ادیان و مساله شرور گزاف “، (صبا فریدونی، سید حسن حسینی، علیرضا منصوری، جستارهای فلسفه دین، شماره 1، سال 7، بهار و تابستان 97. صص 1-22 .
  11. “ماهیت رسانه های مدرن”، (فاطمه مصدری و سید حسن حسینی)، مجله علمی و پژوهشی رسانه و فرهنگ، پاییز و زمستان 1397، دوره 8، پیاپی 2، صص 189-212.
  12. “ارزیابی فناوری های مدرن و توسعه فن آوری های اسلامی بر اساس دیدگاه آیت الله سید علی خامنه ای”، (محمد نمازی و سید حسن حسینی)، مجله الگونگاری پیشرفت، 1396.
  13. “شيء طبیعی و مصنوعات تکنولوژیک” (هاله عسگری نیا، مسلم صلحی راد، سعیده بابایی، محمد نمازی، و سید حسن حسینی)، فلسفه علم، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، سال هفتم، شماره اول، بهار و تابستان 1396
  14. “علوم انسانی اسلامی، نیم قرن ایمان و جهاد”، جلد اول، مجموعه مقالات همایش ملی تعلیم و تربیت اسلامی، با رویکرد معرفی، تحلیل و نقد آثار اندیشمند فرزانه استاد سید علی اکبر حسینی ، به کوشش سید حسین حسینی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، 1395
  15. “بررسی تحول رویکرد اعتماد گرایی فرآیندی الوین گلدمن “، (خدیجه حسن بیگ و سید حسن حسینی)، مجله شناخت، فصلنامه علمی – پژوهشی شماره 75، پاییز و زمستان 1395.
  16. ” سید حسین نصر، معلم چهارم”، اطلاعات حکمت و معرفت، شماره 130، 1395.
  17. “نقد و بررسی کتاب فلسفه ارتباطات “، فصلنامه نقد کتاب، اطلاع رسانی و ارتباطات، سال سوم، شماره و صفحات 101-111، بهار 1395.
  18. “رهایی از فضای تکنولوژیک حاکم در نظریه انتقادی تکنولوژی اندرو فینبرگ”، (خشایار برومند و سید حسن حسینی)، فصلنامه علمی- پژوهشی حکمت و فلسفه، سال یازدهم، شماره 1، بهار 1394.
  19. ” خداباوری و تکامل داروینی از دیدگاه علامه طباطبایی، ناسازگاری مطلق”، مجله علمی پژوهشی پژوهش دینی، انجمن علوم و قرآن و حدیث ایران، شماره 31، صفحات 5-17، پاییز و زمستان 1394.
  20. “مساله آغاز، طرح و بررسی دیدگاه صدرالمتالهین و علامه طباطبایی درباره حدوث زمانی عالم طبیعت”، پژوهشهای هستی شناختی، سال چهارم، شماره ، 7 صفحات 123-137، بهار و تابستان .1394
  21. “نقد و بررسی چالشهای علم مدرن از دیدگاه دکتر سید حسین نصر”(رشید قانعی و سید حسن حسینی)، مجله علمی پژوهشی فلسفه علم، سال پنجم، شماره اول، صفحات 101-112، 1394.
  22. “امکان معرفت از دیدگاه ابن سينا”، فصلنامه آینه معرفت، (حمیدرضا خادمی و سید حسن حسینی)، مجله دانشگاه شهید بهشتی، شماره 38 بهار ، 1393.
  23. “از ساز گار گرایی تا ضد ساز گار گرایی خداباوری و تکامل داروین، بررسی و نقد چهار دیدگاه، پژوهشنامه فلسفه دین دانشگاه امام صادق (ع)، شماره 25، صفحات 71-89، پاییز و زمستان .1393
  24. “بررسی رویکرد هایدگر در مواجهه با تکنولوژی” (خشایار برومند و سید حسن حسینی)، غرب شناسی بنیادی، شماره 9، صفحات 1-22، بهار و تابستان 1393.
  25. “تحلیل و تبیین علمی از دیدگاه وسلی سمن”، (خدیجه بیگ زاده و سید حسن حسینی)، فصلنامه علمی پژوهشی فلسفه علم، شماره 1، سال 4، بهار و تابستان 1393.
  26. “رابطه میان علم و دین “، اطلاعات حکمت و معرفت، شماره 94، 1392
  27. ” مقایسه آراء سید حسین نصر و پاول فایرابند درباره جامعه علمی آرمانی”، (زهرا زرگر، سید حسن حسینی و مصطفی تقوی)، فصلنامه علمی- پژوهشی روش شناسی علوم انسانی، سال 18، شماره 72، پاییز 1391.
  28. “پیچیدگی های تقلیل ناپذیر، براهين غایت شناختی و تکامل دارویی، الهيات يا الحاد”، پژوهش های علم و دین، شماره 5،
  29. “مروری انتقادی بر مهم ترین نظریه های تکنولوژی رسانه‌ای‌” (میثم امیدعلی و سید حسن حسینی، مطالعات میان رشته ای در رسانه و فرهنگ، سال دوم، شماره دوم، سال 1391.
  30. “شيء طبیعی و مصنوعات تکنولوژیک” (هاله عسگری نیا، مسلم صلحی راد، سعیده بابایی، محمد نمازی، و سید حسن حسینی)، فلسفه علم، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، سال هفتم، شماره اول، بهار و تابستان 1396.
  31. ” آغازمندی طبیعت در آرای کریگ، همراه با طرح و بررسی یک استدلال پیشینی و یک تایید تجربي”، سید حسن حسینی و روزبه زارع)، دو فصلنامه علمی- پژوهشی فلسفه علم، سال اول، شماره دوم، پاییز و زمستان 1390.
  32. “بررسی و نقد چهار مبنای معرفت شناختی نظریه تکثرگرایی جان هیک، الگوی معرفت شناسی کانت، نظریه دیدن ویتگنشتاین، اصل تجربه دینی شلاير ماخر و مبنای هرمنوتیک گادامر”، فصلنامه علمی- پژوهشی قبسات، شماره 63، سال هفدهم، بهار 1391.
  33. “فلسفه رسانه چیست؟” مجله علمی پژوهشی مطالعات میان رشته ای در رسانه و فرهنگ، سال اول، شماره اول، صفحات 123- 150، 1390.
  34. “تكامل داروینی و ایتبیسیم”، مجله علمی پژوهشی قبسات، سال شانزدهم، شماره 59، آبان 1390.
  35. “رسانه دینی یا دین رسانه ای”، اطلاعات حکمت و معرفت، شماره 31، صفحات 12-16، مهر 1387.
  36. “فلسفه رسانه، انگیزه ها و ضرورتها”، فصلنامه رادیو و تلویزیون، سال سوم، شماره ویژه بهار 1386.
  37. “در ضرورت یک دانش”، نامه دین و ارتباطات، شماره 5، دانشگاه امام صادق، 1385.
  38. “بررسی تطبیقی مبانی معرفت شناسی فلسفه زبان (با تاکید بر نظریات فرگه و راسل) و فلسفه وجودی (با تاکید بر نظریه ملاصدرا)، در خصوص معناداری و تحقیق پذیری گزاره ها(با تاکید بر گزاره های مشتمل بر اسامی تھی)”، گزارش طرح پژوهشی دانشگاه صنعتی شریف، 1385.
  39. “مبانی هنر قدسی از دیدگاه سنت گرایان با تاکید بر آراء دکتر سید حسین نصر”، فصلنامه رادیو تلویزیون، سال سوم، شماره 2، بهار 1385
  40. “حقیقت برای حقیقت”، اطلاعات حکمت و معرفت، شماره 4، صفحات 92-94. 1385.
  41. “بررسی و تبیین فلسفی و معرفت شناسانه معناداری و تحقیق پذیری گزاره های دینی”، گزارش طرح پژوهشی دانشگاه صنعتی شریف، 1384.
  42. “بحثی تطبیقی پیرامون بررسی ریشه ها، پیش زمینه ها و خاستگاه های نظریه تکثر گرایی دینی در مسیحیت و اسلام”، مجله اندیشه دینی، شماره 10، صفحات 21 – 40، بهار 1383
  43. “بررسی و تبیین تأثرات معرفت شناسی نظریه تکثرگرایی هیک از الگوی معرفت شناسی کانت، نظریه دیدن ويتگنشتاین، مبنای هرمونتیک گادامر، و اصل تجربه دینی شلايرماخر”، گزارش طرح پژوهشی دانشگاه صنعتی شریف، 1383.
  44. “بررسی و تبیین مبانی تکثرگرایی دینی در قرآن با تأكيد بر نظرات علامه سید محمد حسین طباطبایی”، میزان حکمت، (مجموعه مقالات، به اهتمام سید حسن حسینی)، انتشارات سروش، 1383.
  45. “بررسی تطبیقی مبانی تکثرگرایی دینی در قرآن از دیدگاه علامه طباطبایی و استاد مطهری مقالات و
  46. بررسي‌ها، (مجله علمی – پژوهشی دانشکده الهیات دانشگاه تهران) دفتر 74، 1382. “تاثير اندیشه های فیلسوف طوس بر ملاصدرا (با تاکید بر دو مسئله علم واجب تعالی و قاعده الواحد)”،فرهنگ، 45 و 44، 1382.
  47. “بحثی اجمالی بیرامون معناداری و اثبات بذیری گزاره های دینی”، معرفت، شماره 58، صفحات 104، مهر 1381.
  48. “معناداری و اثبات بذیری گزاره های دینی”، فصلنامه قبسات، شماره 25، زمستان 1381.
  49. جان هیک، “وصف ناپذیری”، ترجمه سید حسن حسینی ، فرهنگ، 1381.
  50. “بحثی پیرامون معناداری و اثبات پذیری گزاره های دینی”، مجله علوم اجتماعی و انسانی دانشگاه الزهرا، 1382.
  51. حسینی، سید علی اکبر و حسینی، سید حسن و طالبیان ، يحيى، “بررسی عملکرد گروه های معارف اسلامی در میزان رضایت مندی ، تغییرات مورد انتظار و تحقق اهداف آرمانی در گروهی از دانشجویان خصوص دانشگاهها “، شورای پژوهش های علمی کشور، برنامه ملی تحقیقات، 1381 (گزارش تفصیلی).
  52. “بررسی پیش زمینه ها و خاستگاههای نظریه تکثر گرایی دینی در مسیحیت و اسلام”، مطالعات اسلامی، نشریه دانشکده الهیات دانشگاه مشهد، شماره 47 و 48 صفحات 25-54، بهار و تابستان 1379.
  53. “نگاهی اجمالی به مبانی و فلسفه بهداشت روانی در اسلام”، مجله علوم اجتماعی و انسانی دانشگاه شیراز، 1378.
  54. “بررسی جوانب مختلف موسیقی در سه بعد فقهی، روان شناسی و تلقی دانش آموزان دبیرستانهای شهر شیراز در سال 1374-1373″، شورای تحقیقات استان فارس، 1376.
  1. The Extent of Influence of Religion on Science and Meaningfulness of Religious Science based on Ayatollah Khamenei’s Views, (Seyed Hassan Hosseinin and Mohammad Namazi) Transcendent Philosophy, December, 2017.
  2. “A Critique on Salmon’s Probabilistic Approach to Causation”, (Khadijeh Bigzadeh, Seyed Hassan Hosseini), J. Humanities, Vol.24. (2) (24-40), 2017.
  3. “The Essence of Media, the Nature of Religion, Compatibility or Incompatibility”, The International Journal of Humanities, (to be published).
  4. Hossseini, Seyed Hassan and Azizi, Sina, “Theism and Darwinian Evolution”, Transcendent Philosophy, 2016, Journal Volume 17 – Number 28 December 2016.
  5. A Comparative Study on the Degree of Dependence of Clarke’s and Sadra’s Arguments for the Existence of God on the Principle of Sufficient Reason, Hekmat va falsafeh, 2010. Vol.6, No.4, 53-68 January 2011.
  6. “Religious and Pluralistic Religion: John Hick’s Epistemological Foundation of Religious Pluralism and an Explanation of Islamic Epistemology toward Diversity of Unique Religion”, The Pluralist, Vol. 5. No. 1. Spring. 2010.
  7. “Religion and Media, Religion Media or Media or Media Religion”, Journal of Media and Religion, 7: 56-69, 2008.
  8. “Pluralism and Global Theology” International Journal on Theory, history and Philosophy of Culture, Vol. 32, EIDOS, 2006.

ج) كنفرانس ها

  1. “Nature and Temporal Origination, Two Perspectives from Islamic Philosophy, Sadra and Tabatabayi”, (Seyed Hassan Hosseini, Roozbeh Zare), European Academy of Religion, Bologna, June, 18-22, 2017.
  2. “Darwin’s Atheistic Origin of Species”, Tehran, Iran, Iranian Association for Philosophy of Religion, Tarbiyat Modares University, 6-7 Feb, 2018.
  3. From Inconsistency to Consistency of Theism and Darwinian Evolution”, International Congress on Science and/or Religion, 21st Century Debate, Vienna, 27-29 August 2015.
  4. “Religious Pluralism and Pluralistic Religion”, European Society for Philosophy of Religion, Charles University, Prague. CZ, 28-31 august, 2018.
  5. “The Foundations of Religious Pluralism in Islam, the Social Requirements”, International Research Conference on Business, Economics and Social Sciences, Istanbul, Turkey, 2014.
  6. “Islam and the Others”, 8th Intl. Conference on Contemporary Philosophy of Religion, Feb. 4-5,
    2020, Mashhad.
  1. “ایتئیسم مدرن چیست؟” گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف، فروردین ماه 1400.
  2. “مسائل غیر کرونایی کرونا”، شریف کرونا، وبینارهای شبانه ابعاد علمی، پزشکی، اجتماعی، فلسفی و روان شناختی پاندمی کرونا، 26 فروردین ماه 1399، دانشگاه صنعتی شریف با همکاری مدارس میان رشته ای.
  3. “اینستاگرم و دین: سازگاری یا ناسازگاری؟”، اولین کارگاه علوم نوین رسانه، دانشگاه صدا و سیما و دانشگاه صنعتی شریف، بهمن ماه 1399.
  4. “مسئله غایت در زیست شناسی تکاملی و الهیات، سازگاری یا ناسازگاری”، پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری، دانشگاه شهید بهشتی، بهمن ماه 1399.
  5. “نشست نقد و بررسی کتاب بازخوانی فلسفه های معاصر رسانه با رویکرد اسلامی”، دانشکده دین و رسانه قم، دانشگاه صدا و سیما، بهمن ماه 1399.
  6. “بررسی و نقد ادله جدید الحاد”، مجمع عالی حکمت اسلامی قم، آذر ماه 1398.
  7.  
  8. “اینستگرم و هویت”، (فاطمه مصدری و سید حسن حسینی)، اولین همایش بین المللی دین، فرهنگ، و فناوری، دانشگاه صنعتی شریف و دانشگاه باقر العلوم، اردیبهشت ماه 1397.
  9. “كتاب منشا انواع و خداباوری، سازگاری یا ناسازگاری”، مدرسه بین المللی تابستانه تکامل، دانشگاه صنعتی شریف، شهریورماه 1397.
  10. “اصل انتخاب طبیعی در کتاب منشا انواع “، مدرسه بزوهشی فلسفه، دانشگاه صنعتی شریف، پردیس بین المللی کیش، 22 تا 25 دی ماه 1397.
  11. “انتخاب طبیعی و سازگاری”، مدرسه بین المللی زمستانی تکامل، چیستی و چالش ها، دانشگاه صنعتی شریف، 9 و 10 اسفند ماه 1397.
  12. “تكامل و خداباوری، سازگاری یا ناسازگاری”، مناظره با حضور آقایان طباطبایی، نریمانی، صادقی، 31 اردیبهشت ماه .1396
  13. “تمثيل داروین در منشا انواع “، اردوی علمی زیبا کنار، 3 تا 6 اردیبهشت ماه 1398.
  14. “رسانه های نوین و هویت”، سمینار هویت رسانه های جدید، مجمع فلاسفه ایران، 24 اردیبهشت ماه 1397.
  15. “ماهیت رسانه های جدید”، کنفرانس بین المللی دین و فرهنگ تکنولوژی، دانشگاه صنعتی شریف، اردیبهشت ماه 1397.
  16. “تكنو کراسی در جمهوری اسلامی ایران ، اختتامیه سمپوزيوم علوم انسانی برای نخبگان، دانشگاه صنعتی شریف، 1397
  17. “آیا نظریه تکامل میتواند دین برای انسان را توضیح دهد؟” (على سلطان زاده و سید حسن حسینی)، سومین همایش تاریخ و فلسفه علم، دانشگاه صنعتی شریف، اردیبهشت ماه 1398
  18. “پدیدار شناسی عاملیت و ناسازگاری نظریه على عمل با مفهوم بر گرفته از آن”، همایش بین المللی فلسفه دین معاصر، ، انجمن علمی فلسفه دین ایران و دانشگاه خوارزمی، 9 و 10 بهمن ماه 1397.
  19. “حرکت جوهری و بستار فیزیکی؛ سازگاری و یا ناسازگاری” (سید حسن حسینی و نیلوفر شاهین نیا)، پنجمین همایش بین المللی فلسفه دین معاصر، انجمن علمی فلسفه دین ایران، 1395.
  20. “تكامل داروینی و خداباوری گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف، اردیبهشت ماه 1394.
  21. “ناسازگاری میان تکامل داروینی و خداباوری”، انجمن علمی فلسفه دین ایران، دانشکده الهيات و فلسفه واحد علوم و تحقیقات تهران، 1394.چهارمین کنفرانس فلسفه دین معاصر، 1394.
  22. “ابن سینا و ملاصدرا و برهان صديقين “، کنگره بین المللی ابن سینا و ملاصدرا، بيت الحكمة تونس، 2013.
  23. “مروری تطبیقی بر مهمترین دیدگاههای مدافعان و مخالفان نظریه طراحی هوشمند”،
  24.  
  25. “ماهیت رسانه، هویت دین”، هشتمین کنفرانس بین المللی تکنولوژی، معرفت و اجتماع، دانشگاه C.L.A آمریکا، 2012.
  26. “تكامل و ایتبیسیم”، سمینار دین و تکامل، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، 1390.
  27. “ماهیت رسانه، هویت دین، سازگاری یا ناسازگاری”، کنفرانس بین المللی فلسفه رسانه، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، ایران، 1389.
  28. “تبیین دیدگاه استاد حسینی درباره علوم انسانی اسلامی با تاکید بر روان شناسی اسلامی”، همایش تعلیم و تربیت اسلامی، مبانی منابع و اصول، ، تهران، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، اسفند ماه 1391.
  29. “مروری تطبیقی بر مهم ترین دیدگاه های مدافعان و مخالفان نظریه طراحی هوشمند در اثبات خدا”، کنفرانس بین المللی فلسفه دین معاصر تهران، انجمن فلسفه دین ایران، 1391.
  30. “تکامل و ایتئیسم”، سمینار دین و تکامل، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی 1390.
  31. “تکثرگرایی دینی و الهیات جهانی: وحدت در کثرت و کثرت در وحدت”، کنفرانس بین المللی تنوع فرهنگی، همگرایی جهانی، پژوهشگاه مطالعات فرهنگی و علوم انسانی، ایران، 1389.
  32. “ایمان و حقیقت، دو نگرش به مسئله تنوع ادیان، نظریه مسیحیت محوری ایمان و نظریه اسلام محوری حقیقت”، اولین کنگره فلسفه آسیا، هند، 2010.
  33. “ملاصدرا و کلارک و براهین وجود خدا”، گفتگوی میان فلسفه اسلام و مسیحیت، دانشگاه تهران، تهران، 2010.
  34. “رسانه و دین، همگرایی یا واگرایی، نگرشی جدید به مطالعات نظرى”، کنفرانس بین المللی دین و فرهنگ، دانشگاه پی آپ، تایلند، 2007.
  35. “رسانه اخلاقی، خلق نمادهای مشترک به سوی ارتباطات میان فرهنگی”، دومین کنفرانس بین المللی ارتباطات و علوم رسانه ای، دانشگاه مدیترانه شرقی، قبرس شمالی، 1386.
  36. “اسلام و موجود متعال فلسفه حیات انسانی و ادیان”، اجلاس بین المللی صلح و سومین مجمع عمومی سازمان امان ، جاکارتا، اندونزی، پاییز 1385.
  37. “انسان به عنوان موجود برتر، اسلام و بودیزم”، کنفرانس بین المللی گفتگوی میان مسلمان و بوداییان، دانشگاه پکن چین، پاییز 1385.
  38. ” تبليغات دینی در رادیو و تلویزیون ایران، در مجموعه مقالات دومین کنفرانس بین المللی تبلیغات رسانه و انتشارات دینی، (به تصحيح رمضان اوزال پدیمیر) سازمان دیانت اسلامی، آنکارا 2005.
  39. “رسانه دینی یا دین رسانه ای”، کنفرانس بین المللی دین و رسانه، دانشگاه تهران و سازمان صدا و سیمای جمهوری اسلامی ایران، 1384.
  40. “مبانی پلورالیزم دینی در اسلام”، جلسات علمی بخش شرق شناسی دانشگاه ایندیانا، امریکای شمالی،1383.
  41. “وحدت در کثرت و کثرت در وحدت”، هشتمین کنفرانس سالانه فلسفه و فرهنگ، سازمان یونسکو و دانشگاه سیاتل، امریکای شمالی، 1383.
  42. “هنر قدسی از دیدگاه سنت گرایان با تأکید بر آراء سید حسین نصر”، هم اندیشی، هنر، سنت و سنت گرایان، فرهنگستان هنر و مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، 1383.
  43. “تکثرگرایی دینی”، دوازدهمین کنفرانس بین المللی انجمن فرهنگ، ادبیات و دین، چالشهای تکثرگرایی – قدرت تفسیر، دانشگاه اپسالا، سوئد، 1383
  44. ” تبلیغات دینی رادیو و تلویزیون، از مطالعات نظری تا مسائل کاربردی”، دومین کنفرانس بین المللی تبلیغات رسانه و انتشارات دینی، سازمان دیانت ترکیه، آنکارا، ترکیه، 1383.
  45. “تأثير اندیشه های خواجه نصیرالدین طوسی بر ملاصدرا”، دومین همایش جهانی ملاصدرا و حکمت متعالیه، تهران، 1383.
  46. “مباحثی پیرامون مبانی تکثرگرایی دینی در قرآن با تأکید بر نظرات علامه طباطبایی و شهید مطهری”، همایش جهانی حکمت مطهر، اردیبهشت 1383، تهران.
  47. “تکثرگرایی دینی جان هیک و رویکرد اسلامی به مسأله تکثر ادیان”، کنفرانس بین المللی دین و جهانی شدن (مقاله و سخنرانی، دانشگاه پی آپ ، چیانگ مای تایلند، 1382.
  48. “الهيات جهانی و تنوع بخشی رسانه ای، بررسی نقش رسانه ها در هویت بین ادیانی”، کنفرانس بین المللی رسانه قدسی، یواسکالا، فنلاند،1382.
  49. 45. “پلورالیزم دینی و الهیات جهانی”، کنفرانس بین المللی جهانی شدن برای سعادت همگانی، سنت پترزبورگ روسیه، 1382.
  50. “مباحثی چند پیرامون مبانی بهداشت روانی در اسلام”، نخستین سمینار روان شناسی در اسلام، تهران، 1372.
  51. “مبانی فلسفی ارتباط روح و بدن از دیدگاه اسلامی”، نخستین کنفرانس بین المللی اخلاق پزشکی، تهران، 1372.
  52. “ویژگی های امت اسلامی از دیدگاه امام خمینی، اولین کنفرانس بین المللی اندیشه اسلامی، سازمان تبلیغات اسلامی، تهران ، 1368.

د) فعالیت ها و سوابق علمی – اجرائی :

  1. معاون فرهنگی و اجتماعی دانشگاه صنعتی شریف، (1395 – 1399)
  2. پژوهشگر برگزیده دانشگاه صنعتی شریف 1398.
  3. عضو کمیته علمی سومین همایش دانشگاه اخلاق مدار، دانشگاه تهران، تیرماه 1399.
  4. عضو کارگروه تخصصی برنامه ریزی و گسترش فلسفه دین و کلام جدید وزارت علوم (1398 تا کنون)
  5. برنامه هسته پژوهشی برنامه محور(گرنت)، “اراده آزاد و خداباوری، دانشگاه صنعتی شریف، (1397 – 1400).
  6. کرسی پژوهشی، “بازخوانی انتقادی خداشناسی علمی در الهیات معاصر، بازسازی تحلیلی خداشناسی عقلانی در سنت حکمی اسلامی، صندوق حمایت از پژوهشگران، (1396).
  7. گرنت پژوهشی، “الهيات علمي معاصر، بررسی و نقد مهمترین استدلال های علمی اثبات خدا در فلسفه دین معاصر”، صندوق حمایت از پژوهشگران، 1395
  8. عضو کمیته تحصیلات تکمیلی گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف، (1395).
  9. عضو هیات امنا دانشگاه صدا و سیما، (1394).
  10. عضو هیات امنا موسسه آموزش علمی کاربردی هلال ایران وابسته به جمعیت هلال احمر جمهوری اسلامی ایران، (1395).
  11. عضو هیات ممیزه مرکزی دانشگاه آزاد اسلامی، (1393- 1397).
  12. سردبیر نشریه علمی – پژوهشی مطالعات میان رشته ای در رسانه و فرهنگ”، ( 1389- 1396).
  13. سردبیر نشریه علمی – پژوهشی “فلسفه علم”، (1389 – 1396).
  14. مشاور معاون علمی فناوری ریاست جمهوری و رییس بنیاد ملی نخبگان، (1393- 1396 ).
  15. عضو کرسی پژوهشی صندوق حمایت از پژوهشگران و فناوران معاونت علمی و فناوری ریاست جمهوری، (1394).
  16. عضو هیأت تحریریه فصلنامه پژوهش های علم و دین”، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی،(1389).
  17. عضو هیأت تحریریه نشریه علمی پژوهشی “جستارهای فلسفه دین “، انجمن علمی فلسفه دین، (1390).
  18. عضو هیأت تحریریه فصلنامه علمی – پژوهشی دین و ارتباطات، دانشگاه امام صادق (ع)، (1393).
  19. عضو هیأت تحریریه مجله فرهنگ اسلامی، (1391- )
  20. عضو هیات تحریریه فصلنامه علمی پژوهشی امداد و نجات، (1396- ). دبیر جشنواره منطقه ای قرآنی دانشجویان، اردیبهشت ماه 1397.
  21. عضو شورای انضباطی تجدید نظر دانشگاه صنعتی شریف، (1395- ).
  22. عضو شورای راهبردی مدیریت سبز دانشگاه صنعتی شریف، (1396- ).
  23. رییس کارگروه مطالعات علم و فناوری صندوق حمایت از پژوهشگران، (1393-1396).
  24. معاون فرهنگی و امور نخبگان بنیاد ملی نخبگان، (1389-1393).
  25. دبیر شورای نخبگان کشور، (1389-1393).
  26. معاون گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف، (1377-1389).
  27. رئیس دانشکده صدا و سیما، (1384-1387).
  28. رئیس شبکه سراسری صدای جمهوری اسلامی ایران، (1377-1384).
  29. مشاور امور بین الملل و موسس و رئیس گروه مطالعات رسانه پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی،(1392-1388).
  30. عضو شورای تحصیلات تکمیلی دانشگاه صنعتی شریف. نماینده رئیس دانشگاه صنعتی شریف در کمیته منتخب مراکز دانشگاه صنعتی شریف، (1381-1384).
  31. عضو هیأت تحریریه مجله پیام جاویدان (مجله تخصصی قرآن پژوهی).
  32. استاد مدعو دانشگاه ایندیانا، امریکای شمالی، (1380-1381).
  33. دبير و عضو هیات علمی همایش جهانی حکمت مطهر، بزرگداشت مقام استاد شهید مرتضی مطهری، 1383.
  34. دبیر همایش ملی میزان حکمت ، يکصدمین سال تولد علامه سید محمد حسین طباطبائی، 1381.
  35. سرپرست امور دانشجویان خارجی دانشگاه بین المللی امام خمینی، (1373-1376).
  36. دبیر کمیته علمی پذیرش دانشجویان خارجی، وزارت فرهنگ و آموزش عالی، (1374-1376).
  37. مدیر گروه سیاسی و سرپرست گروه اجتماعی شبکه سراسری صدای جمهوری اسلامی ایران، (1376- 1379)
  38. مدیر مسئول مجله رادیو و تلویزیون، (1384-1387).
  39. رییس دبیرخانه دائمی حکمت مطهر، (1383-1387).
  40. عضو کمیته ملی اخلاق در علوم و فن آوری، کمیسیون ملی یونسکو، ایران، (1385-1387).
  41. استاد نمونه دانشگاه صنعتی شریف در سال 86-85
  42. عضو شورای سیاست گذاری و علمی گروه فلسفه علم پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، (1388-1392).
  43. دبیر کنفرانس بین المللی “تنوع فرهنگی، همگرایی جهانی”، 1389.
  44. مشاور امور بین الملل و رئیس گروه مطالعات رسانه پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، (1388-1392).
  45. عضو هیأت مدیریه انجمن فلسفه دین ایران، (1389-1393).
  46. قائم مقام مدیریت رسانه های گروهی کمیته روابط عمومی اجلاس سران کنفرانس اسلامی 1376.

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد.